Wie Ruandas jährliches Gedenken an den Völkermord die Flamme der Ethnizität anfacht – The Mail & Guardian

Menschliche Überreste von Opfern des Völkermords in Ruanda in der Gedenkstätte Nyamata Church Genocide Memorial am 06. April 2024 in Nyamata, Ruanda. Über 45.000 Opfer des Völkermords sind in der UNESCO-Welterbestätte begraben. Während des ruandischen Bürgerkriegs wurden 1994 innerhalb von etwa 100 Tagen Hunderttausende Angehörige der ethnischen Gruppe der Tutsi von Hutu-Milizen getötet. (Foto von Luke Dray/Getty Images)

Jedes Jahr gedenken die Ruander im eigenen Land und in der Diaspora den die während des Völkermordes 1994 getötet wurden. Es handelt sich nicht um ein eintägiges Ereignis. Kwibuka („sich erinnern“ in der lokalen Sprache Kinyarwanda) besteht aus 100 Tagen offiziellen Gedenkens. Es zeichnet sich durch ausdrückliche Anerkennung und öffentliche Diskussionen über die ethnische Identität aus.

Aber während Kwibuka ist ein rätselhafter Widerspruch in der staatlichen Politik im Spiel.

Im Jahr 2003 beschloss Ruanda eine Politik der ethnischen Nicht-Anerkennung. Es gibt keine Hutus oder Tutsis, nur Ruander. Das Ziel ist es, eine nationale Homogenität in einem Land zu erreichen, das durch einen ethnischen Völkermord zerrissen wurde.

Die Politik wird streng durchgesetzt, aber während der 100 Tage von Kwibuka gelockert.

Dies hat zu scheinbar gegensätzlichen Praktiken geführt: Die legale Auslöschung von Identitätsgruppen aufgrund ihrer Verbindung zum Konflikt steht im Gegensatz zu drei Monaten satter Erinnerung in Form von öffentlichen Reden, Gedenkprogrammen, Beerdigungen und Gedenkschildern.

Im Jahr 2014, 20 Jahre später, wurde der Völkermord in Ruanda offiziell in „Völkermord an den Tutsi 1994“ umbenannt. Diese Entscheidung wurde von der Generalversammlung der Vereinten Nationen in 2018.

Diese Änderung bedeutete eine deutliche Abkehr von einer inklusiven Namensgebung. Sie stellte auch die Tutsi als alleinige Ziele der völkermörderischen Gewalt in den Mittelpunkt. Und das, obwohl Ruanda und die internationale Gemeinschaft in der Vergangenheit anerkannt hatten, dass auch gemäßigte Hutus zu Opfern wurden.

Meine Forschung haben vier Anomalien aufgedeckt, die während des restlichen Jahres nicht vorhanden waren, aber während Kwibuka auftauchten:

• eine wahrgenommene Zunahme der Gewalt gegen Überlebende
• eine Zunahme von Anschuldigungen und Verurteilungen wegen Völkermordideologie und -leugnung
• weit verbreitete Beteiligung der Jugend an der Identitätsrhetorik
• eine berichtete Zunahme von Geständnissen von Gefangenen.

Diese Anomalien zeigen, wie Kwibuka die sozialen Spannungen verschärft. Meine Untersuchung liegt fünf Jahre zurück, aber die Anomalien Ich beobachtete beharren.

Studieren des staatlich gelenkten Gedenkens

In meine Forschunghabe ich die Rhetorik des ruandischen Staates über den Völkermord von 1994 untersucht. Außerdem habe ich neun Gedenkveranstaltungen beobachtet, um zu sehen, wie die Teilnehmer auf Kwibuka reagierten und darüber sprachen.

Zusätzlich führte ich Interviews, um die Unterschiede zwischen der Gedenkzeit und dem Rest des Jahres zu verstehen.

Ich war neugierig, welche Auswirkungen dieser plötzliche Wechsel von ethnischer Nichtanerkennung zu Anerkennung auf die Menschen haben könnte.

Nach dem Völkermord hat die Ruandische Patriotische Front, die führende politische Partei des Landes, „sich positioniert als einzigen Garanten für Frieden, Sicherheit und Entwicklung“, wie der ruandische Anwalt Louis Gitinywa schreibt.

Meine Recherchen haben ergeben, dass diese Botschaft durch die Gedenkprogramme verstärkt wird. Dabei wird häufig betont, dass nur die Regierungspartei und die derzeitige politische Führung zwischen den einfachen Ruandern und einem Wiederaufflammen des Völkermords stehen.

Die Politik der Nichtanerkennung von Ethnien ist mit den ruandischen Gesetzen gegen die „Völkermordideologie“ verbunden und „Sektierertum“. Die Regierung behauptet, dass solche Gesetze die Ruander schützen. Allerdings, Kritiker weisen auf ihre abschreckende Wirkung auf legitime politische Opposition und abweichende Meinungen hin. Mir wurde zuweilen gesagt, dass schon das Stellen von Fragen zum Gedenken an den Völkermord und zur ethnischen Zugehörigkeit als Verstoß gegen das Gesetz angesehen werden könnte.

Anomalien

Ich habe vier Anomalien entdeckt, die nur während der Gedenkzeit auftreten.

Erstens herrscht im ganzen Land eine erhöhte Sensibilität. Überlebende berichteten mir, dass sie Angst vor Gewalt gegen sie und ihr Eigentum haben. Dies ist nicht unbegründet. Nationale Radio- und Fernsehsender berichten von Drohungen gegen Überlebende in ganz Kwibuka. Dazu gehört, dass ihr Vieh gefoltert, ihr Eigentum zerstört und Knochen an Gedenkstätten verschickt werden.

Die zweite Anomalie ist das Auftauchen der „überlebenden Jugend“ und ihre Auseinandersetzung mit der ethnischen Rhetorik. Bei meinen Gesprächspartnern war „Überlebender“ gleichbedeutend mit „Tutsi“.

Diese selbsterklärte Identität galt sogar für junge Menschen, die den größten Teil ihres Lebens in einem Land mit einer Politik der Nichtanerkennung von Ethnien verbracht haben. Bemerkenswerterweise identifizierten sich meine jugendlichen Interviewpartner ungefragt mit ihrer ethnischen Zugehörigkeit, und auf die Frage, ob sie Nicht-Tutsi kennen, die sich als „Überlebende“ bezeichnen würden, sagten sie alle nein oder waren sich nicht sicher.

Die Nationale Kommission für die Bekämpfung des Völkermordes teilte mir Daten über Anklagen und Verurteilungen im Zusammenhang mit Völkermordleugnung und Ideologie während der Kwibuka-Zeit mit. Es zeigte sich, dass viele dieser Fälle Menschen betrafen, die weit nach 1994 geboren wurden. Dies geschah, obwohl der Staat darauf besteht, dass die nächste Generation frei von den alten Vorurteilen oder gewalttätigen Neigungen ist, die den Völkermord angetrieben haben.

Die dritte Anomalie ist die Zunahme der Anschuldigungen und Verurteilungen wegen Völkermordideologie, Leugnung und Sektierertum. Meine Interviewdaten stimmten überein mit Statistiken der ruandischen Ermittlungsbehörde zeigen, dass sich solche Anschuldigungen und Verurteilungen während Kwibuka häufen. Es ist nicht klar, warum, aber eine erhöhte Sensibilität und die von der Ruandischen Patriotischen Front während der 100 Tage geförderte Angstrhetorik könnten einer der Gründe sein.

Schließlich ist Kwibuka immer mit einer Zunahme der Geständnisse von inhaftierten Génocidaires verbunden. Dies steht in direktem Zusammenhang mit einer Anstieg an Leichen von Völkermordopfern entdeckt werden. Jedes Jahr werden Geständnisse abgelegt, obwohl die Behörden sagen, dass es seit einiger Zeit keine Anreize mehr für Gefangene gibt, die Informationen preisgeben.

Ich habe argumentiert dass diese kontinuierliche Entdeckung von Leichen weitere Aufmerksamkeit verdient. Exhumierung und Wiederbestattung können zu Schließung für Familien und Gemeinden und ist ein wichtiger Teil des Gedenkens. Die Behauptung, dass Gefangene gestehen, weil sie „vom Geist von Kwibuka bewegt“ werden, steht jedoch im Widerspruch zu dokumentierten Nötigung und Menschenrechtsverletzungen in ruandischen Gefängnissen.

Erinnerung ohne Ausgrenzung

Meine Forschung zielt keineswegs darauf ab, das Vertuschen von Geschichte zu fördern. Aber es gibt einen Unterschied zwischen Geschichtsunterricht und dem Schüren historischer sozialer Spaltungen. Die ausgrenzende Form des Nationalismus „wir gegen sie“, die während Kwibuka aufkommt, kann den prekären Frieden in Ruanda gefährden.

Eine Lösung könnte in der Tatsache liegen, dass der Zeitraum des Gedenkens sehr wandelbar ist. Sie passt sich an und ändert sich jedes Jahr. Das bedeutet, dass es möglich ist, inklusivere Veranstaltungen zu veranstalten, die eine Gleichgewicht zwischen den offiziellen Erzählungen und den Erinnerungen der Bürger.

Gretchen Baldwin ist Forscherin am Internationalen Friedensforschungsinstitut in Stockholm. Dieser Artikel wurde zuerst veröffentlicht von The Conversation.