Kampf einer jüdischen Frau gegen amerikanischen Nationalismus
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(JTA) – Amerikaner für die Trennung von Kirche und Staat nannten ihre Gegner jahrzehntelang „religiöse Extremisten“. Heute hat die Gruppe ein spezifischeres Ziel: den Kampf gegen den christlichen Nationalismus. Die Entscheidung, die Sprache zu verschärfen, wurde von Rachel Laser getroffen, der Präsidentin der Gruppe in den letzten sechs Jahren. Als Jüdin und erste religiöse Minderheit, die Amerikaner für die Trennung von Kirche und Staat seit ihrer Gründung im Jahr 1947 leitet, wollte Laser, dass die Gruppe klarer sieht, was sie als eine wachsende Bedrohung für den religiösen Pluralismus in den Vereinigten Staaten ansieht: den Glauben, dass amerikanische Gesetze christliche Werte anderen Religionen vorziehen sollten. Aber es war keine leichte Entscheidung für sie. „Auf einer tiefen Ebene mache ich mir Sorgen, Christen zu entfremden, wie viele Juden es tun“, schrieb Laser letztes Jahr in der Zeitschrift der Gruppe. „Wenn man Teil von nur 2% der Bevölkerung ist, kann es gefährlich sein, das Risiko einzugehen, Feindseligkeiten mit 65% der Bevölkerung zu fördern.“ Diese Angst vor der Optik ihrer Führung tauchte sogar auf, bevor sie den Job antrat. Während ihres Vorstellungsgesprächs erzählte Laser der Jewish Telegraphic Agency, dass sie das Board direkt gefragt habe: „Warum stellt ihr keine christlichen Geistlichen ein?“ Amerikaner für die Trennung von Kirche und Staat wurde immer von Pastoren geführt, aber Barry Lynn, der von 1992 bis 2018 als früherer Leiter der Organisation fungierte, sagte, er begrüße eine Abkehr. Wenn es Bedenken gab, dass eine Jüdin den Kampf gegen den christlichen Nationalismus anführt, hat Laser bewiesen, dass es möglich ist, dies zu tun, sagte er. „Ich habe viel darüber nachgedacht, aber ich denke einfach nicht, dass es eine Belastung oder ein Problem ist, weil sie sehr kooperativ mit Vorstandsmitgliedern zusammenarbeitet, die selbst Christen sind, und sie arbeitet in Koalitionen“, sagte Lynn. „Sie versteht die Tiefe der Gefahr, die der christliche Nationalismus sowohl für das Christentum als auch für religiöse Minderheiten darstellt.“ Laser, 55, ist mit dem Rechtsanwalt für geistiges Eigentum Mark Davies verheiratet. Sie haben drei Kinder und die Familie gehört zur Adas Israel, einer konservativen Gemeinde in Washington, DC. Ihre Reise begann in Chicago, wo sie mit jüdischen Aktivisteneltern aufwuchs, die das religiöse Leben nicht priorisierten. Aber als sie einer Freundin in die Sonntagsschule folgte, traf sie Rabbi Arnold Jacob Wolf, einen progressiven reformjüdischen Führer, der tief in Bürgerrechts- und anderen sozialen Gerechtigkeitsfragen engagiert war. „Ich war ein sehr neugieriges Kind, und er ermutigte mich, Fragen zu stellen“, sagte Laser, als sie sich an Wolf erinnerte, der 2008 verstarb. „Je mehr Fragen ich stellte, desto mehr schätzte er mich. Deshalb schätze ich es, jüdisch zu sein.“ Laser (ihr Name wird LAZZ-er ausgesprochen) brachte diese Werte in eine Karriere ein, die sich auf öffentlichen Dienst konzentrierte. Nach dem Abschluss ihres Jurastudiums hatte sie leitende Positionen in Organisationen inne, die sich für reproduktive Rechte, LGBTQ-Gleichberechtigung und interreligiösen Dialog einsetzten, darunter als stellvertretende Direktorin des Religious Action Center, des Advocacy-Arms des Reformjudentums. „Sie ist eine sachkundige Jüdin, die sich zutiefst um jüdische Anliegen kümmert“, sagte Rabbi David Saperstein, der das Religious Action Center während Lasers Zeit dort leitete. „Sie passte sehr gut in die Ansicht der Reformbewegung, dass soziale Gerechtigkeit ein zentraler Bestandteil dessen ist, was es bedeutet, Jude zu sein.“ Er sagte, er habe sie eingestellt, weil sie bereits eine bewährte Brückenbauerin war, und es war wichtig für die Organisation, in Washington über politische und ideologische Grenzen hinweg zu arbeiten. Diese Fähigkeit wäre entscheidend, als Amerikaner für die Trennung von Kirche und Staat sie 2018 beauftragten, die Gruppe für eine polarisierte Ära anzupassen. Sie übernahm das Ruder im zweiten Jahr von Donald Trumps erster Präsidentschaft, als die Debatten über Religion im öffentlichen Leben intensiviert wurden. Laser beauftragte Forschung, um die öffentliche Meinung zu messen und die Botschaften von Amerikanern für die Trennung von Kirche und Staat zu testen. Die Ergebnisse waren gemischt. “Religiöser Extremismus“ sprach die meisten Zielgruppen an, aber „christlicher Nationalismus“ war weniger vertraut - und klang sogar für einige Menschen positiv. „Wir wollten nicht, dass die Leute denken, wir beleidigen das Christentum oder den Patriotismus“, sagte Laser, also entschied sie sich gegen die Betonung des Begriffs. Dann kam der Angriff auf das US-Kapitol am 6. Januar 2021. Laser sah den Aufstand als Weckruf. In der biblischen Rhetorik und den religiösen Ritualen der Randalierer erkannte sie den christlichen Nationalismus als eine mächtige und unterschätzte Bedrohung. Sie stellte bald Andrew Seidel ein, einen prominenten Kritiker des christlichen Nationalismus. An seinem ersten Tag als neuer Vizepräsident für strategische Kommunikation bei Amerikanern für die Trennung von Kirche und Staat sagte Seidel vor dem Kongress über die Rolle des christlichen Nationalismus beim Kapitol-Aufstand aus. Amerikaner für die Trennung von Kirche und Staat begann, den Begriff regelmäßig zu verwenden, um die Öffentlichkeit aufzuklären und die Trennung von Kirche und Staat als entscheidende Gegenmaßnahme hervorzuheben. „Das Gegenmittel zum christlichen Nationalismus ist die Trennung von Kirche und Staat“, sagte Laser in einem Interview. „Es ist das Kryptonit, das verhindert, dass christliche Nationalisten ihre Ansichten in unsere Gesetze kodifizieren.“ Unter Lasers Führung hat Amerikaner für die Trennung von Kirche und Staat hochkarätige rechtliche Schritte unternommen, wie die Klage gegen Oklahoma wegen seiner vorgeschlagenen religiösen Charter-Schule und die Vertretung eines jüdischen Paares aus Tennessee, das aufgrund seines Glaubens von einer Adoptionsagentur abgelehnt wurde. Die Gruppe half auch Anfang dieses Jahres dabei, das Projekt 2025, einen detaillierten konservativen Vorschlag für Trumps zweite Amtszeit von der Heritage Foundation, bekannt zu machen. Spender haben auf diese Bemühungen reagiert. Im Jahr 2023 meldete die Organisation Einnahmen in Höhe von 17,9 Millionen US-Dollar – fast das Dreifache dessen, was sie vor Lasers Amtsübernahme sammelte. Lasers Amtszeit war jedoch nicht ohne Kontroversen. Die Mitarbeitergewerkschaft der Organisation und einige ehemalige Vorstandsmitglieder haben ihr vorgeworfen, ein toxisches Arbeitsumfeld zu fördern und Publicity über politische und rechtliche Arbeit zu stellen. Nach der Beauftragung einer externen Untersuchung der Arbeitskultur der Organisation erklärte das Board, dass Laser seine volle Unterstützung habe. Lasers Bemühungen, dem christlichen Nationalismus entgegenzuwirken, spiegeln breitere Spannungen in der amerikanischen Gesellschaft wider. Während die religiöse Zugehörigkeit abnimmt, hat Trumps politische Allianz mit der christlichen Rechten eine lautstarke Minderheit mobilisiert. „IchAuf dem Wahlkampf sagte er: „Ich liebe euch, Christen. In vier Jahren müsst ihr nicht mehr wählen, wir werden es so gut reparieren, dass ihr nicht mehr wählen müsst.“ Und die große Mehrheit von ihnen stimmte für ihn. Seit der Wahl hat Trump für seine nächste Regierung eine Gruppe von Stellvertretern zusammengestellt, die seine starke politische Allianz mit der christlichen Rechten widerspiegelt, von seinem Kandidaten für den Haushaltsdirektor des Weißen Hauses, Russell Vought, bis zu seinem bevorzugten Kandidaten für Verteidigungsminister, Pete Hesgeth.
Aber obwohl die Republikaner einen überwältigenden Sieg errungen haben, haben die amerikanischen Wähler auch viele der spezifischen Politiken abgelehnt, die von konservativen Christen befürwortet wurden. In sieben Bundesstaaten, darunter vier, die von Trump gewonnen wurden, stimmten die Wähler für Maßnahmen zum Schutz der Abtreibungsrechte. Alle drei staatlichen Vorschläge, öffentliche Mittel an private und religiöse Schulen fließen zu lassen, wurden abgelehnt. Laser bezeichnet diese Ergebnisse als eine Ablehnung des christlichen Nationalismus und eine fortgesetzte Unterstützung des Prinzips der Trennung von Kirche und Staat.
Laser stützt sich bei der Feststellung, dass eine solide Mehrheit der Amerikaner ihre Weltanschauung teilt, auf Umfragen wie die des Public Religion Research Institute. „Wir stellen fest, dass die meisten Amerikaner den christlichen Nationalismus mit einem Verhältnis von etwa zwei zu eins ablehnen“, sagte der Präsident von PRRI, Robert Jones. Er sagte, er sei zuversichtlich in die Ergebnisse, weil die Aussagen, gegen die die Umfragen getestet werden, „ziemlich eindeutig“ sind.
„Es sind Dinge wie ‚US-Gesetze sollten auf der Bibel basieren‘, ‚Um wirklich Amerikaner zu sein, musst du Christ sein‘ und ‚Christen sollten die Herrschaft über alle Bereiche der amerikanischen Gesellschaft übernehmen'“, sagte er. Da der Begriff „christlicher Nationalismus“ in den letzten Jahren in Mode gekommen ist, hat die Gruppe von Jones untersucht, wie die Menschen nicht nur auf die zugrunde liegenden Einstellungen, sondern auch auf den Begriff selbst reagieren.
„Wir stellen fest, dass Menschen, die nach unseren Kriterien als christliche Nationalisten qualifiziert sind, eine positive Sicht auf den Begriff haben, und Menschen, die diese Weltanschauung ablehnen, haben eine negative Sicht auf den Begriff“, sagte Jones. „Es ist also nicht nur ein Begriff, den eine Seite benutzt, um die andere zu diffamieren.“
Das Phänomen zeigt sich in den starken Verkäufen eines Buches von 2022 mit dem Titel „The Case for Christian Nationalism“ des konservativen politischen Theoretikers Stephen Wolfe und in prominenten Politikern wie der US-Abgeordneten Marjorie Taylor Greene und dem Senator Josh Hawley, die den Titel angenommen haben.
Aber auch wenn ein Begriff häufiger verwendet wird, ist die Frage, welche Sprache verwendet werden soll, bei weitem nicht geklärt. Befürworter auf beiden Seiten der Debatte über den Platz der Religion im öffentlichen Leben treffen verschiedene Entscheidungen aus strategischen oder anderen Gründen.
Das Sortieren der Rhetorik erforderte erhebliche Aufmerksamkeit von Ruth Braunstein, Professorin für Soziologie an der University of Connecticut. Das liegt daran, dass sie in diesem Jahr ein Stipendium von der Henry Luce Foundation erhalten hat, um die Personen und Gruppen zu kartieren, die gegen den christlichen Nationalismus kämpfen.
Viele der bisher hinzugefügten 100 Gruppen verwenden nicht den Begriff des christlichen Nationalismus. „Einige sprechen zum Beispiel von der Verteidigung oder Förderung der pluralistischen Demokratie“, sagte Braunstein. „Andere sprechen von der Schaffung einer inklusiveren Vision der amerikanischen Identität.“
Eine wachsende Gruppe, darunter Americans United, tut dies. Und für Braunstein war es einfach herauszufinden, wie die Gruppe von Laser in ihr Projekt passt.
„Sie haben ein hohes Profil, historische Gravitas und Respekt und die Ressourcen, um anderen Organisationen Unterstützung zu bieten“, sagte sie. „Deshalb betrachte ich sie als wichtigen Knotenpunkt in diesem breiten Netzwerk.“
Vor ein paar Wochen ging Laser zu CNN, um kurz über ihren Widerstand gegen Pläne in Oklahoma und Texas zu sprechen, das Christentum in den Unterricht zu integrieren. Sie erwähnte nichts über ihre Identität. Sie übermittelte einfach die Standpunkte von Americans United: Eltern, nicht Politiker, sollten entscheiden, wann und ob Kinder mit Religion in Berührung kommen; staatliche Vorschriften verunreinigen Religion eher als sie zu verbessern; die Vermischung von Kirche und Staat widerspricht den Gründungsidealen des Landes.
Aber ein Zuschauer, der sich bei CNN beschwerte, entdeckte durch Google oder nahm richtig an, dass Laser Jüdin ist. Er machte ihre Identität zum Mittelpunkt einer ausführlichen Tirade, die er mit einer breiten Drohung abschloss.
„Wenn Juden in die Öffentlichkeit gehen, um das Christentum anzugreifen, dann haben wir ein Problem“, schrieb der wütende Zuschauer. „Hört auf, die Menschen zu missbrauchen, die euch freundlich behandeln, denn irgendwann wird die Geduld erschöpft sein.“
Auf die Frage, ob diese Art von Drohung sie beunruhigt über den Platz der Juden in den Vereinigten Staaten, sagte sie: „Zunächst einmal bin ich Jüdin. Es gibt immer Ängste. Also, berechtigte Frage.“
Aber dann betonte sie, dass sie sich in ihrem Aktivismus nie allein gefühlt hat. Sie ist immer von christlichen Verbündeten umgeben. Als sie zum Beispiel das Ruder übernahm, richtete sie ein Glaubensberatungsgremium für Americans United ein und besetzte es mit Pastoren (sowie anderen religiösen Führern). Wenn ihre Gruppe Klagen gegen Politiken einreicht, die sie ablehnt, sind immer christliche Kläger dabei.
„Es ist wichtiger zu verdeutlichen, dass Christen in dieser Sache führend sind“, sagte sie. „Auf jeden Fall habe ich nicht vor, irgendwohin zu gehen. Dieses Land hat den Juden so viel gegeben, und ich empfinde Dankbarkeit dafür. Ich möchte sicherstellen, dass meine Kinder und die Kinder meiner Kinder das gleiche Amerika genießen und stolz darauf sein können.“
