Angriff auf Iran: Ein Angriff auf die Erinnerung – The Mail & Guardian
Iran hat eine lange und prächtige intellektuelle Geschichte.
Ein Imperium beginnt nicht mit Bomben. Es beginnt mit Geschichten. Bevor Raketen einschlagen, muss eine Erzählung geschrieben werden, um das Ziel bombenfähig zu machen. Die koloniale Erzählung, wie der postkoloniale Historiker Ranajit Guha in „A Conquest Foretold“ zeigt, verwandelt Eroberung in Schicksal. Sie bereitet die Öffentlichkeit darauf vor, Krieg nicht nur als unvermeidlich, sondern als gerecht zu akzeptieren.
Es ist nicht einfach so, dass der Iran am 13. Juni 2025 bombardiert wurde. Es ist vielmehr so, dass die Idee des Irans und sein Recht auf Erinnerung, auf Wissensproduktion, auf das Existieren als zivilisatorisches Subjekt bereits unleserlich gemacht wurde.
Der israelische Angriff auf den Iran wurde in vertrauten Begriffen verteidigt – eine unmittelbare nukleare Bedrohung, nationale Sicherheit, chirurgische Präzision. Aber das sind keine Erklärungen. Es sind Skripte. Wie bei der Invasion des Irak im Jahr 2003 wurde der Angriff auf den Iran durch eine Architektur von Behauptungen rationalisiert, die keinen Beweis erfordern, sondern nur Wiederholung. Geheimdienstberichte, die das Waffenprogramm des Irans leugneten, waren irrelevant. Die Erzählung war bereits geschrieben.
Guhas Erkenntnis ist klar - Das Imperium schreibt die Zukunft im Voraus. Die britische Eroberung Indiens wurde nicht bei der Schlacht von Plassey im Jahr 1757 besiegelt. Diese Schlacht war eine kleine militärische Angelegenheit. Und doch wurde Plassey in der britischen imperialen Geschichtsschreibung zu einem großen Gründungsmoment erhoben, dem Beginn der britischen Herrschaft in Indien, dem Zeitpunkt, an dem die East India Company zur territorialen Macht wurde.
Wie Guha zeigt, war es diese Erzählung, die in Schulbüchern, offiziellen Depeschen und parlamentarischen Reden wiederholt wurde. Sie bildete das ideologische Fundament für die Ausweitung der britischen Herrschaft. Während das eigentliche Ereignis bescheiden und schäbig war, wurde die darüber erzählte Geschichte groß und zivilisatorisch.
Guha zeigt akribisch, dass Eroberung nicht nur gerechtfertigt, sondern auch ausgeführt werden muss. Er greift auf die Schriften von Persönlichkeiten wie Robert Orme zurück, einem offiziellen Historiker der East India Company, der offen erklärte, dass „das Schwert die Charta ist“. Dieser beunruhigende Satz erfasst das Herz der imperialen Logik – dass Macht Recht schafft. Gewalt, wenn sie siegreich ist, schreibt sich selbst als Gesetz um. Die Tat der Dominanz wird zur Grundlage der Legitimität.
Was Guha aufdeckt, ist, dass Imperien nicht nur Schlachten gewinnen, sondern auch die Gesetze und die Geschichtsbücher schreiben. Sie erzählen die Geschichte so, dass die Zerstörung edel, ja sogar notwendig erscheint. Die Besiegten werden nicht nur am Boden besiegt; sie werden auch aus der Geschichte gestrichen.
Dieser symbolische Prozess, argumentiert Guha, ist es, der das „Moment der Aggression“ in die Logik der Herrschaft verwandelt. Das koloniale Archiv hat Indiens Eroberung nicht nur als Tatsache festgehalten. Es hat sie als historische Notwendigkeit umgearbeitet, als Erfüllung einer moralischen und zivilisatorischen Ordnung. Dies ermöglichte es, zukünftige Kriege, Besetzungen und Annexionen nicht als Gewalt, sondern als Schicksal zu erzählen. Guha nennt dies “eine vorhergesagte Eroberung“, ein Schicksal, das legitimiert wird, bevor es überhaupt durchgesetzt wird.
Dies setzt sich bis heute fort. Der Westen bombardiert nicht einfach Orte. Er ent-nennt sie. In den Mainstream-Medien wird der Iran selten als Ort des Wissens, der Geschichte oder des intellektuellen Beitrags präsentiert. Es ist ein Schattenraum: nuklear, irrational, volatil, fanatisch, fremd, beängstigend. Koloniale Erzählungen machen Menschen austauschbar, bombbar und letztendlich vergesslich. Sie reduzieren Städte auf Ziele, ihre Bewohner auf Kollateralschäden und prächtige zivilisatorische Archive zu Staub.
Der Literaturtheoretiker Edward Said zeigte klar, dass der Orient nie nur missverstanden wurde. Er wurde konstruiert. Er wurde als zeitlos, barbarisch, hyperreligiös und grundsätzlich ungeeignet für Selbstregierung vorgestellt. Diese epistemische Gewalt ermöglichte tatsächliche Gewalt. Wenn die Drohnen zuschlagen, tun sie dies auf dem Rücken einer langen intellektuellen Geschichte, die den Osten der Souveränität beraubt hat.
Said’s Orientalismus ist eine Studie darüber, wie europäische und amerikanische Denker ein fiktives Bild des Ostens schufen, eine Welt von Despoten, Harems, Fanatismus und Mysterium. Diese Fantasie war nicht harmlos. Sie lag politischen Entscheidungen, Kriegen und Besetzungen zugrunde. Said wollte den Lesern verdeutlichen, dass Macht nicht nur durch Panzer und Armeen wirkt, sondern auch durch Sprache, Karten und Bücher.
Wie wir über einen Ort sprechen, ob im Fernsehen oder in Schulen, formt, was wir glauben, dass mit ihm geschehen kann oder sollte. Wenn der Osten als irrational und gefährlich dargestellt wird, wird das Bombardieren nicht zu einem Horror, sondern zu einer Pflicht.
Orientalismus, so zeigt Said, ist kein Wahrnehmungsfehler. Es ist ein Machtgefüge. Durch Universitäten, Literatur, Politik und Medien definierte der Westen den Osten als das Gegenteil von sich selbst: irrational, weiblich, despotisch. Diese Darstellung rechtfertigte Interventionen. Wenn der Osten sich nicht selbst regieren konnte, musste die Regierung von außen auferlegt werden. Einmal verinnerlicht, machte diese Logik das Bombardieren nicht nur möglich, sondern auch als Ordnung, als Verantwortung, als Friedenssicherung lesbar. Gewalt wird zur Tugend.
Der Iran hat eine lange und prächtige intellektuelle Geschichte. Die Akademie von Gundishapur in Khuzestan, Iran, war eine der ältesten Universitäten der Welt. Gegründet im dritten Jahrhundert n. Chr., war sie ein Zentrum für mehrsprachige Gelehrsamkeit, in dem Sanskrit-Medizin-Texte ins Mittelpersische übersetzt, griechische Logik systematisiert und babylonische Astronomie verfeinert wurden. Hier wurde klinische Beobachtung zu einer Methode der medizinischen Lehre, Chirurgie wurde formalisiert und Wissen reiste über sprachliche und kulturelle Grenzen hinweg, Jahrhunderte bevor Oxford 1096 seine Tore öffnete oder Cambridge 1209.
Das Modell der westlichen Universität, ihre Aufteilung in Fakultäten, die Logik der Disputation, der Kanon der Philosophie und Wissenschaft, wurde von iranischen und islamischen Vorbildern geprägt. Das Bayt al-Hikma (Haus der Weisheit) in Abbasiden-Bagdad, tief beeinflusst von persischer Gelehrsamkeit, wurde zum Vorbild für spätere europäische Institutionen.
Als arabische und persische Texte im Andalusien und Sizilien ins Lateinische übersetzt wurden, waren sie keine Kuriositäten, sondern die Architektur einer anderen Welt, die absorbiert wurde. Es gäbe keine scholastische Tradition ohne al-Farabi und al-Tusi, keine experimentelle Methode ohne al-Razi und keine Algebra ohne al-Khwarizmi.
Diese Netzwerke erstreckten sich noch weiter nach Süden. Persische Texte und islamische Rechtswissenschaften gelangten entlang der transsaharischen Handelsrouten nach Westafrika. An der Universität von Sankoré in Timbuktu studierten Gelehrte Avicenna und al-Ghazali neben lokalen Astronomen und Juristen. Bibliotheken in Wüstenstädten bewahrten in persischer Schrift kopierte Manuskripte auf. Dies waren keine isolierten Entwicklungen. Sie bildeten Teil eines intellektuellen Systems, das die europäische Aufklärung vorwegnahm und prägte.
Von Bagdads Bayt al-Hikma bis zu den Bibliotheken von Timbuktu reisten persische und arabische Texte entlang der Handelsrouten, wurden übersetzt, angepasst und über Generationen gelehrt. Die Kommentare von al-Farabi, al-Tusi und Avicenna prägten die Struktur der westlichen Universität. Algebra, Optik und Medizin – keines davon kann ohne den Iran verstanden werden.
Diese Geschichte wurde nicht nur vom europäischen Kolonialismus ignoriert. Sie wurde aktiv ausgelöscht. Während der Kolonialherrschaft in Indien entfernte die britische Verwaltung Persisch als Gerichts- und Gelehrtensprache und ersetzte sie durch Englisch, wodurch Jahrhunderte transregionaler intellektueller Kontinuität zwischen Südasien, Zentralasien und dem iranischen Plateau unterbrochen wurden. Persische Manuskripte wurden aus dem Zusammenhang gerissen und als exotische Artefakte in Museen ausgestellt. Seine Philosophie wurde als Mystik umgedeutet. Sein wissenschaftliches Erbe wurde zu Fußnoten oder ganz weggelassen.
Tabris, der im Angriff vom Juni 2025 getroffen wurde, ist nicht nur ein militärischer Ort. Es ist die Stadt von Shams al-Din Tabrizi, dem Lehrer von Rumi und ein Zentrum der persischen Mystik und des Lernens. Es ist ein Knotenpunkt in einem jahrhundertealten Netzwerk von Philosophie, Theologie, Mathematik, Astronomie und Dichtung, das von Chorasan bis Mali reichte. Dies waren keine isolierten Traditionen. Sie waren die Grundlagen eines zivilisatorischen Archivs jenseits der Grenzen und der Vorstellungskraft Europas.
Und doch ist der Iran in der dominanten westlichen Vorstellung nichts als ein finsterer, irrationaler Feind des Westens.
Dies ist keine Unwissenheit. Es ist Design. Es ist ein Beispiel dafür, was Guha und Said beide aufdecken: die strategische Konstruktion des Südens als Ort des Fehlens. Ein Ort, dessen Menschen vergesslich sind, dessen Wissen verfügbar ist, dessen Zerstörung denkbar ist.
Wir haben das schon einmal gesehen. Die Bibliotheken des Irak wurden geplündert. Die Universität von Mossul wurde zerstört. Die Schulen, Universitäten und Archive Gazas wurden in Nichts gebombt. In jedem Fall wird nicht nur die Infrastruktur angegriffen, sondern auch das Recht zu erinnern, zu träumen, zu übermitteln. Epistemische Auslöschung ist kein Kollateralschaden. Es ist die Methode der neokolonialen Dominanz.
Das Epistemische in den Mittelpunkt zu stellen bedeutet nicht, die Toten aus den Augen zu verlieren. Es bedeutet zu beharren, dass ihr Leben in vollem Umfang gelebt wurde. Es bedeutet zu verstehen, dass die Menschen des Irans keine Fußnoten in der Zukunft anderer sind. Dass sie Autoren sind, Träger von Bedeutung und Hüter einer Welt, die das Imperium immer wieder zum Schweigen zu bringen versucht hat.
Dieser Krieg, wie alle imperialen Kriege, geht nicht nur um Souveränität. Es geht um die Bedingungen des Wissens. Wer darf die Geschichte definieren. Wer darf sich erinnern.
Bis wir die Geschichten ablehnen, die uns unsichtbar machen, und unsere eigenen Geschichten erzählen, werden wir den imperialen Kräften, die unsere volle und gleiche Menschlichkeit leugnen, niemals entkommen.
Vashna Jagarnath ist Historiker, politischer Risiko- und Vielfalts-, Gleichstellungs- und Inklusionsberater, Arbeitsmarktexperte, panafrikanischer und südasiatischer Politikanalytiker und Lehrplanexperte.
Team
Rike – Diplom-Volkswirtin mit einem ausgeprägten Interesse an internationalen Wirtschaftsbeziehungen und gesellschaftlichen Entwicklungen.
Christian – Diplom-Finanzwirt (FH) mit fundierter Erfahrung im öffentlichen Sektor und einem Fokus auf finanzpolitische Analysen.
Obwohl wir in vielen Fragen unterschiedliche Perspektiven einnehmen, teilen wir die Überzeugung, dass ein umfassendes Verständnis globaler Ereignisse nur durch die Betrachtung vielfältiger Standpunkte möglich ist.
